【智库】邢晨声：生命本义——健康文化漫谈

中经总网 2026-03-19 09:04 浏览量：131014

文/ 邢晨声（中经总网特约观察员）

养生，是人类伴随始终的第一主题，当然也是我们当下最热的一个经济话题。大家都在以各种方式和语境说养生，很多机构蜂拥而上以此为业，提出各种养生模式和方法。但整体看下来，现在所谈的养生都是表面形式内容的构想，是商业层面形成的产业思维定义，并没有从生命科学的意义上认识到生是什么，怎么去养？我们养生的过程和结果是什么？

养生，其实是一个非常有深度的生命科学命题。生，是生命的个体存在；养，是保障生命健康存在的因素和方法。生命的构成、生命的成长、生命的意义、生命的价值是个整体生态逻辑。养生的前提，是对生命的理解和尊重。生命的过程，是个创造人生价值的过程。从健康肌体的成长，到肌体运行产生的气场和动能，再到动能自觉融入社会群体，在特定的位置创造特定的价值，成为社会发展整体的元素和能量，这是一个生命价值的综合评价体系。健康，是对这个综合体系的最高，也是最完美定义。而我们当下的健康概念和养生规则，则局限于对肌体功能完善的简单认定，忽略了生理功能之上的精神层面的功能定位。

近日再读《黄帝内经》，我发现它首先是一本哲学著作。这里所有个体的生命，都与宇宙自然是一个整体，是个人与自然万物共生的概念。所有的逆时违规，都是疾病产生的根源。日月星辰的自然现象，四季四时的时间规律，对应着人体的器官功能和运行，并且影响着人的情感和气质。运行的规则，决定着心态气血，对应着喜怒哀乐。生命的状态，并不是我们自己决定的，我们所能做的，就是不可逆天道而作为，顺天应人才是生命的遵循。从生命科学的意义上，突破了简单的自我生命认知，而是从自然科学的角度形成完整的系统评价。在这一点上，我们其实并没有对这部伟大的作品做深刻的认识和解读，《黄帝内经》无疑是中医学的鼻祖典籍，而它更核心的将人类学与自然科学融合认知的价值却常常被忽略，而这也正是中医学被当代西方现代学科诟病和轻视的原因。《黄帝内经》整体的文化风貌，始终是把人与自然连在一起进行系统分析评价，宏观到宇宙规律、四季时空，微观到神经脉络、气血流动，由标到本，由源到流都给出具体精准的实施方案。这样的理论基础和认知方法，对后续的中医学经典问世与学科传承奠定了基础。但在后续的继承与发展过程中，却局限在了《黄帝内经》在生命科学与自然科学领域的开宗价值，削弱了它深层所具备的社会学意义。以致在长期的主流社会学研究中，忽略了它的重要本质。《黄帝内经》开篇就在阐述以上古时期为背景的健康定义，实际就是避开复杂多变的社会政治环境，面对自然、顺应时序、遵从天地生态规律，将自我身心融入时空秩序，便找到健康的生存方法。在那个特定的历史时期，人类面对的最大的显性敌人就是自然灾害，隐性威胁便是自我欲望及由此引发的瘟疫疾病，于是敬畏自然就是最大的政治。解密自然规律就是解密生存密码，将生命器官功能及运行规律对应自然现象就是最好的养生。因为，从生命科学的定义讲，我们首先是自然生物，适者生存，存在决定一切。《黄帝内经》的宗旨和指导意义，既是认识论，也是方法论，形成了中医文化完整的学科体系。中国历史上不断涌现的中医圣贤和灿若星河的典籍巨著，持续丰富和创新中医的发展，系统思维、辩证施治、以流溯源、标本兼治，形成将世界观和方法论融为一体的中医哲学思想，成为中华文化的重要组成部分。中医在中华文化体系中，是将道与术融合一体的系统科学。特别是经脉体系的建立，在新的历史时期，为了中医的时代发展，无论国家战略层面，还是专业学术领域，都做了非常卓越的努力。这就要求我们更宏观的看待这一文化遗产的全面意义和战略思维。

对于我们人类而言：生，不是简单的生命概念。人既是一个自然生物，更是一个社会成员。养生的价值和标准，便是个体的生物学意义上的标准和社会学意义上的标准共同认定。当代的养生概念其实被弱化为商业化的产业逻辑，简单而抽象。而在中国历史上，自《黄帝内经》的基本定义形成，包括后续的道教学说、佛学本旨、乃至儒家教义，都将养生作为文化轴心，从自然生态、宇宙规律、社会环境三大不同的领域找出规律和答案，因为这是人类共同的精神追求和生存意义。但文化的分离，将健康理念推进到具有宗教意义的精神认知领域，中医传承则把原本科学的健康文化整体，分解成中医技艺传承的教条遵循。长期的历史发展，因为社会形态的改变，《黄帝内经》在中国文化的体系中逐渐被具象化到中医学科遵循，它巨大的文化主流核心价值被深深掩盖了，甚至被边缘化了。《黄帝内经》所展示的中国文化是与自然科学、生命科学的逻辑精密联系在一起的一个完整体系，而之后成型的中国文化概念，则只是意识形态理念的架构。这也是长期以来中国文化与科学技术不能形成有机融合，中医文化不被世界科技进步发展背景下的西医所认可的根本原因。

以中医药健康养生体系为脉，创新提出基于全生命周期健康管理的“三段式”科学养生体系，成为目前我国首创的以中医文化为根本的康养文化系统解决方案。《黄帝内经》之“内”，是指对待生命的方法。《黄帝内经》从整体观上来论述医学，呈现了自然、生物、心理、社会“整体医学模式”其基本理论精神包括：整体观念、阴阳五行、藏象经络、病因病机、诊法治则、预防养生和运气学说等。健康养生体系，正是以此为遵循引入健康大数据管理技术，创建最具有中国文化精神和民族自信的，全业态型健康产业示范模式。

系统逻辑地讲人与自然的本质定义，讲人与自然的存在关系，在《黄帝内经》里阐述的非常通透。对健康形态与处理手段以“治未病，治欲病，治已病”来概括。说到底，这种和谐动态的生命规律是以多种形态存在的，而且这种存在是变化的。现实中，人作为一个自然生物，病总是与人类的进化繁衍如影随形地纠缠在一起，以自然万物为生存依附，我们不可能以完美的生命自觉去做出取舍，我们对自然的认知和利用总是有限的。中华文明的始祖神农炎帝和轩辕黄帝的历史功绩和永恒地位，都是以对人类的生存健康而奠定的。被中医药视为圭臬的《黄帝内经》和《神农本草经》便是科学解决这些问题的根本遵循，这无疑也奠定了中华文化以生命健康为基点的本质意义。

首先，我们生理健康的第一标志就不得病。严格讲，把人体作为健康体是我们最基本的愿望，也是终极理想。实际我们的身体常态下就一直与病原伴随，所不同的是：我们自身的自愈能力及时解决了这些问题，我们没有感觉时，病原体就是正常的存在和运行。我们只有遵从自然规律去生活，去遏制自己的欲望和贪念，去把握自身的平衡，我们才有资格获得健康的通行证。第二，我们如何自觉感知生命系统的不和谐，如何不去为了某些欲望去透支身体的平衡状态，这是“治欲病”的基本前提。生活中，透支体力和体质是常态，但我们如何能自觉地恢复和修复，既需要生命自觉，又需要修复技能，这是我们把握人生状态的基本手段。第三，治已病。我们出现痛苦的生理感觉时，就是病原体超越正常循环系统的警报提示。当我们自身行动不符合自身器官生态运行规律，循环系统出现失衡，病态才会出现，才需要借助外力来解决。生理的健康状态，不仅是自身体质和运行规则的状态，在中医理论中，精神的影响，是导致生理疾病的关键因素。传统中医理论中，“喜、怒、忧、思、悲、恐、惊”七种情志激动过度，就可能导致阴阳失调、气血不周而引发各种疾病，视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉、意欲，就是心经中的六根。这些欲望的失度、失衡，也是导致疾病产生的病因。中医，将万物万象按照天道、数理归纳成动态运动体系，形成对应闭环，实际形成中医理论的循环辩证法，第一是自身循环，再一个是借助外力促进和强化内循环，达到排除病毒，恢复健康的作用。

《黄帝内经》以它博大高远的文化认知，形成生命科学的基本知识架构。解决了人类面对自然规律时的对应与和谐关系，认识和掌握了人类疾病的预防和治疗方法。中华民族医学体系，就是籍此而形成自身独特的科学架构，并成为全人类的共同财富。中华传统医学的发展历史是辉煌的，但面对今天的社会形态，面对今天人类的生活状态，面对今天的自然资源和环境变化，面对影像学、镜像学、微观分子、量子镜头下的生命科学世界，我们传统医学粗放简约的抽象概念，宏观的现象对应，又该如何解读？另一个重要的问题是：作为生命个体的人类，生存环境和生存方式与《黄帝内经》立论的背景完全不是一个时间和空间维度。现在的人类不是如何面对自然、探索宇宙，来解决认知问题。我们当代以信息技术为手段，举手之劳，便达万里之遥。我们的思维模式和处理手段，已经不是个体体能、智能气场所及。人工智能、脑机接口、基因编程，以及发达的太空技术，完全打破了以往的时空概念和平面技术方法，甚至对传统伦理和社会文化秩序形成挑战。从机械代替手工，从电脑控制程序，从机器人操纵流程，从智能替代真人，这已经成为一个不可逆转的时代，这个趋势和现实的背后，人类的机能与意识变化，新的疾病的病原认识，对以往医药抗体的产生，都成为普遍而现实的现象。病的概念原理，发生了变化。医的手段，却远远落后了，而且基本是束手无策。这里，我们从根本上忽略了基本认知的角度。现代医疗科技的发展成就日新月异，对疾病的检查、定位、治疗做到精准无比。而我们在健康保障系统，疾病预防理论建设方面，却没有从当下时代背景和生命科学的根源上去建构新认识体系。

当我们还没有主动地认识和适应信息技术背景下的生活现象时，科技探索已经进入到量子力学的领域，于是基于生命科学微观物质序列和关系，又将改写原有的技术程序。但却更接近我们最早的生命科学与宇宙科学的原理性概念。这将突破原有思维模式，引发信息爆炸，引发秩序挑战，引发认知落差，而社会制度、意识形态领域则无所适从地停在原地发怵。当代，没有出现老庄，于是我们活得茫然。在没有任何先导性认知的情况下，去消极应对者这个时代出现的问题，这才是当前最大的矛盾节点。我们面对的挑战不是科技进步，而是文化认知。

我们当代的生命节律和思想维度已经不是那古籍文献里的定义所能衡量的。我们所接受的基础教育和社会信息，为我们自身的信息库定制了规模和方向。而社会现实逼在你面前的确是另外一副模样。这时候我们发现：我们在学校所学的知识和技能，所提供的方向目标毫无用处，我们从开始敲击键盘，输入文字入手；我们从搜索信息下载上传开始；我们从编码数据建立模型入门，我们才勉强吃力地适应着这个时代的最简单技能。于是这个时代因为信息化的覆盖而改变，我们的生活方式也因电脑而改变，我们每个人的所有一切也因数字而改变。过去，我们不需要因为健康而特意安排健身，因为我们的生活和工作就需要我们去奔走劳作。现在我们一个点击，就可以把信息送到世界任何一个角落，一个电话就可以从视觉、听觉上感知万里之外乃至宇宙空间的鲜活场景。然后，我们一天或一会儿所接受的信息和处理的数据，是过去一生都不可能完成的，甚至想都不敢想。我们大脑的内存和运行速度远不是我们过去的惯性模式所能承受的。自然空间、物理空间、时间空间所形成的观念和内容，是我们过去首先要面对的问题。现在却都不是问题，只要工作和思维的内容。这样的压缩与释放，让原有的秩序规则完全被撕裂和摧毁。现在最大的矛盾，就是现实的信息对接与传统的制度程序的碰撞。于是，一个最深层的，也是最直接的问题：健康概念又该如何面对和定义？传统的健康概念，和当代的健康概念如何界定？心理性疾病的概念、内涵、现象、内因如何判定？很多传统职业直接消失，自身的矛盾导致我们的思维紊乱与心理纠结，这种现象倒逼我们的社会秩序无法为社会发展提供先决保障，也无法为人类提供具有精神安全感的环境。在这样的背景下我们重新思考构建新的信息化智能时代的社会秩序，是迫在眉睫的事情。《黄帝内经》在那个特定的历史时期，就人与自然的关系，提出了科学辩证的系统理论。面对今天的多维度叠加式社会环境和信息生态秩序，从环境到人都发生了巨大变化，我们如何应对思考有关养生，有关健康，有关微观生命科学的发展变化的现实问题与未来走向。

中国文化的根本思想就是将个体生命的价值放在社会体系中去评价和定位，实现生物学意义上的生命存在与社会学意义上的生命价值完美统一。修身齐家治国平天下，是中国传统文化给中国人的生命意义制定的最完美标准。修身是放在第一位的，有这样的基点，才有后面的发展。而修身是指生理和文化的双层秩序，这是中国文化、中国健康文化的完整表述。过去很长时间，我们从体制上把健康问题归于医疗行业管理，这其实是十分片面的。健康，是一个人的生命状态评价标准，不仅仅是体质生理指标概念。这在《黄帝内经》“上古天真论”开篇就有非常完整而精准的表述。今天，我们的社会环境、社会秩序、生存方式都发生了巨大改变。我们养生的理念不变，但养生的方式却要因时而变。养生不是与养老伴生的理念，养生是全生命周期的最重要的人生规划。生命是独立个体，但必须是社会细胞。养生是养自己，更是靠自己的能量在为社会做贡献，个体的生命才会得到社会的认同与关爱，你的生命才能体现价值，得到社会滋养，才能获得认可与生存。这是辩证的生命科学。同样之于社会发展，其理相通。当今社会的形态和构成要素都与过去完全不同，我们的生命意义也不一样，当然，今天的养生概念也不可与过去同日而语。

我们的生存挑战，首先来自于自己。而应对这种挑战不是来自生理能力，而是文化认知。我们从过去对应平面的自然世界，到现在对应多维的立体世界，我们的思维方法和认识方法肯定不在一个维度节点。古希腊有句著名的谚语“让我们放慢脚步，等等灵魂”。这里的灵魂，广义的是文化，狭义的是我们身体生理与精神的平衡。对照《黄帝内经》，我们懂得了生命的构成体系和运动规律。对照今天的现实，我们找到今天生命对应的认知。这个时代最缺的就是符合时代的文化理念和和知识架构。整天忙忙碌碌的我们，面对头晕目眩、眼花缭乱的各种技术带来的现象图景，我们其实是没有方向的，甚至连理性辨别和自我救赎的抓手都没有。生命科学体系缺乏了生命意义的支撑，人字，是否能平衡屹立？

拉开距离思考，我们忽然觉得岐黄论道的声音不再遥远也不再神秘，反而我们自己不再了解自己，因为思想的维度落后于存在的现实。我们渴望和需要的道，一定是一个新的概念。